Hace 2500 años,
ubicado en un fértil valle,
a lo largo de la frontera entre India--
y Nepal, nació un niño--
que se convirtió en el Buda.
La historia cuenta que antes de su nacimiento,
su madre, la reina de un pequeño reino indio,
tuvo un sueño.
Un hermoso elefante blanco--
ofreció a la reina una flor de loto--
y luego entró por un costado de su cuerpo.
Cuando se les pidió a los sabios--
que interpretaran el sueño, ellos predijeron que la reina--
daría a luz a un hijo destinado a convertirse en un gran soberano--
o un hombre santo.
Un día, dijeron, podrá conquistar el mundo,
o convertirse en un ser iluminado,
el Buda.
A la gente le gusta las historias.
Es una de las formas en que aprendemos.
La historia de la vida del Buda--
es un viaje arquetípico.
Pero es un medio para un fin.
No es un fin.
A los 10 meses, cuando un árbol inclinó su rama para sostenerla
un niño nació,
emergiendo de su costado.
Siete días después, la reina murió.
"El mundo está lleno de dolor y tristeza",
enseñaría el Buda un día.
"Pero he encontrado una serenidad",
dijo a sus seguidores,
"que tu puedes encontrar también".
Todos entienden el sufrimiento.
Es algo que todos compartimos con los demás.
Es a la vez totalmente íntimo y totalmente compartido,
Así que el Buda dice,
"ahí se puede empezar. Es donde empezamos."
No importan tus circunstancias,
terminarás perdiendo todo lo que amas.
Terminarás viejo.
Terminarás enfermo.
Y el problema es que necesitamos--
encontrar como hacer que todo esté bien.
Lo que dijo realmente--
es que la vida es maravillosa.
Hay alegría en todas partes,
es solo que estamos cerrados a ello.
Sus enseñanzas son realmente sobre abrirnos a la alegría--
o la dicha natural de la realidad,
pero la dicha y la alegría están en tránsito.
"¿Ves este vaso?
Me encanta este vaso.
Contiene el agua admirablemente.
Cuando lo volteo, tiene un hermoso anillo.
Cuando el sol brilla en él,
refleja la luz hermosamente.
Pero cuando el viento sopla y el vaso cae y se rompe,
o mi codo lo golpea y cae al suelo,
digo, 'claro'.
Pero cuando sé que el vaso
ya está roto, cada minuto con él es precioso."
Todos, todos los seres humanos quieren felicidad,
y Buda, él actúa como el maestro.
Tu eres tu propio maestro.
Futuro, todo, está sobre tus propios hombros.
La responsabilidad de Buda es solo mostrar el camino, es todo.
El Buda puede brillar en los ojos de cualquiera.
En los embates de--
una vida humana ordinaria, en cualquier momento,
lo que el Buda encontró, podemos encontrarlo.
EL BUDA.
Narrado por: Richard Gere con: Blair Brown
Al sur de Nepal, al pie de los Himalayas,
está uno de los lugares más sagrados del mundo, Lumbini;
donde de acuerdo a los relatos sagrados, Buda nació.
Hoy, peregrinos budistas de todo el mundo--
se abren camino para estar en presencia--
del sabio cuya vida está llena de--
siglos de anécdotas y leyendas.
Hay incontables historias del Buda.
Cada tradición, cada cultura,
cada periodo de tiempo tiene sus propias historias.
Tenemos muchas narraciones visuales--
y obras de arte de toda el Asia budista.
Pero el primer material escrito, realmente
la primer biografía, digamos, de Buda,
no lo vemos hasta 500 años después de su muerte.
En los primeros siglos, las narraciones budistas eran orales.
Históricamente, está basado en algo que realmente pasó.
Debió haber alguien que correspondiera con--
Gautama Buda, pero no lo sabemos.
No sabemos cuánto es cuento de hadas y--
cuánto es hecho histórico.
Pero eso no importa.
Toca algo que todos básicamente conocemos.
Su relevancia está en el mensaje de la historia,
la promesa de la historia.
Como cualquier buena historia, tiene mucho que enseñar.
La historia de su vida, entonces,
es una bella forma de contar la enseñanza.
"Quien me ve, ve la enseñanza" dijo Buda,
"y quien ve la enseñanza me ve a mi".
Nacido unos 500 años antes que Jesús,
Buda se volvió adulto en un pueblo, hace tiempo desaparecido.
Por casi 3 décadas, nunca vería nada del mundo exterior.
Siddhartha Parte 1
Los relatos dicen que era el hijo de un rey,
criado en un palacio rodeado de todo lujo imaginable.
Fue llamado Siddhartha Gautama,
un príncipe en un clan de guerreros.
"Cuando era niño", dijo,
"Fui traído delicadamente,
lo más delicadamente.
Una sombrilla blanca estuvo sobre mí día y noche para protegerme--
del frío, el calor, el polvo, la tierra y el rocío.
Mi padre me dio tres estanques de flores de loto.
Uno donde florecieron lotos rojos,
uno donde florecieron lotos blancos,
uno donde florecieron lotos azules."
El padre quiere que sea rey;
quiere que conquiste el mundo y sea emperador de la India,
que en ese tiempo era 16 reinos diferentes.
Y estaba predicho que podría conquistar--
lo que él quisiera si era formado como rey.
Así que el padre había creado--
este ambiente artificial para consentirlo.
Su padre quería prevenirlo de saber que--
podría haber algo mal en el mundo porque esperaba que--
permaneciera en la vida que ellos conocían y amaban y no la dejara,
como fue predicho en su nacimiento, y se convirtiera en un guía espiritual,
en lugar de un rey.
Protegido del dolor y el sufrimiento,
Siddhartha gozó de una vida de placer:
cada antojo le fue satisfecho, cada deseo saciado.
"Uso los más costosos vestidos,
como los más finos alimentos.
me he rodeado de hermosas mujeres".
"En la época de lluvias, estuve en el palacio,
donde fui entretenido por músicos y chicas danzantes.
Nunca pensé si quiera en irme".
Cuando tenía 16, su padre,
ajustándolo a la vida del palacio, lo casó con su prima.
No pasó mucho antes de que se enamoraran.
Él estaba totalmente enamorado de ella.
Hay una historia de su luna de miel,
la cual fue de 10 años, una vez--
rodaron por el techo donde hacían el amor, estaban unidos,
y cayeron pero aterrizaron en una cama de lotos--
y azucenas y no notaron que habían caído.
Así, las historias dicen que fue mimado por 29 años,
hasta que la burbuja brillante del placer estalló.
Su padre hace lo posible para nunca dejarlo ir,
ni dejarlo ver el sufrimiento que es la vida.
Pero un día, él sale,
y está viajando por el reino,
y tiene el primero de cuatro encuentros.
Ve un hombre viejo.
Y le pregunta a su sirviente, y el sirviente dice,
"Oh, eso es cambio.
Uno no permanece joven y perfecto".
Luego en el siguiente viaje,
ve un hombre enfermo y no entiende qué es eso.
Pregunta a su sirviente, y el sirviente dice,
"Oh, eso nos pasa a todos".
Todos se enferman,
no pienses, "eres un príncipe, no te enfermarás".
Tu padre enfermará. Tu madre enfermará.
Todos enfermarán.
Entonces ve que no es solo una persona enferma.
De hecho, es universal.
Y se estimula algo dentro de él.
Así que sigue pidiendo a su chofer que lo saque,
y ve, ya saben, horror tras horror.
Y en su tercer viaje, encuentra un cadáver,
y reconoce que la impermanencia--
y el sufrimiento y la muerte es el verdadero estado de las cosas.
El mundo del que ha sido protegido, escudado, evitado que vea.
Y estaba impactado. Ya sabes, impactado,
y pensó, "este es mi destino también.
También seré viejo. También estaré enfermo.
También moriré.
¿Cómo lidio con esto?"
Estas son preguntas universales--
en el inicio de cualquier vida humana:
¿Cómo estar en un cuerpo--
con tiempo y destino,
y como lo manejamos?
Es un cuento sobre la transformación desde--
cierta relación inocente con tu propia vida esperando--
conocer toda la historia, esperando conocer toda la verdad.
Y luego el cuarto viaje,
ve a un anhelante espiritual, alguien que decidió--
vivir una vida completamente distinta para escapar--
de la impermanencia, sufrimiento y muerte.
Así que tiene una especia de encuentro traumático con el--
dolor y sufrimiento de la vida.
Tratamos de proteger a nuestros hijos.
No queremos dejarlos ver el dolor--
que hay en el mundo.
Pero a temprana edad,
antes de que pudiera recordar algo, antes de que hubiera--
pensamiento conceptual,
él ya había sufrido el peor tipo de pérdida que alguien podría sufrir.
Repentina y misteriosamente,
su madre murió cuando tenía una semana de edad.
Algo trágico sucedió,
ya sabes, justo al principio.
Debe ser lo que se necesita para--
convertirse en Buda, debes sufrir en un nivel tan primitivo.
29 años, profundamente intrigado,
Siddhartha estaba determinado a comprender--
la naturaleza del sufrimiento.
Decidió dejar el palacio.
Su esposa recién había dado a luz a un bebé.
Siddhartha lo llamó Ráhula,
'grillete'.
Llama a su hijo 'grillete'.
Lo llama 'bola con cadena'.
"Este es el grillete que me mantendrá--
atado a esta vida.
Es lo que me mantendrá aprisionado.
Una noche de verano, Siddhartha fue a--
la habitación de su esposa.
Iluminaba una lámpara de aceite aromático.
Su esposa yacía dormida en una cama--
sembrada de flores, acunando al recién nacido en sus brazos.
Miró desde el umbral, absorto en sus pensamientos.
"Si quito la mano de mi esposa de la cabeza de mi hijo y--
lo tomo en mis brazos, será doloroso para mi dejarlo.
Se dio vuelta y bajó al patio del palacio.
Su amado caballo Kanthaka estaba esperando.
Cabalgó hacia el muro norte de la ciudad,
dio un gran salto en el aire.
Mara, el tentador Dios del deseo, lo estaba esperando.
"Estás destinado", dijo Mara,
"A dirigir un gran imperio.
Regresa, y el poder del mundo será tuyo".
Siddhartha se rehusó.
Dejó pena y probablemente--
total perplejidad y consternación en los corazones de su esposa y de su hijo,
quien era inocente y de pronto huérfano de padre,
y claro, de su propio padre.
Pero no se gana el conocimiento sin sacrificio.
Y esta es una de las duras verdades de la existencia humana:
para ganar algo,
debes primero perder todo.
Siddhartha estaba solo en el mundo por primera vez.
A la orilla de un río cercano, sacó su espada.
"Aunque mi padre y mi madrastra sufran hasta las lágrimas," dijo,
"Corto mi cabello. Me visto de ropas amarillas,
y me voy de casa hacia la indigencia.
He sido herido por la alegría del mundo,
y he salido deseoso de obtener paz.
Siddhartha vagó al sur, hacia el sagrado río Ganges.
Una vez un gran príncipe,
se convirtió en un mendigo, sobreviviendo de la caridad.
Durmió en el frío suelo de los oscuros bosques de higueras,
tecas y sales que cubren las planicies del noreste.
Lugares espeluznantes donde animales salvajes merodeaban y--
peligrosos espíritus se dice que vivían.
Sale a ver lo que hay.
Es un buscador.
Él aún no tiene enseñanza.
Aún no tiene comprensión.
Aún no tiene visión.
Aún no tiene una solución, pero reconoce el problema.
Siddhartha no podía esperar ayuda de la religión de la época,
la antigua religión veda, sostenida en la ceremonia y el ritual.
Algunos de los rituales aún viven en
ceremonias dirigidas por sacerdotes indios
que cantan fórmulas vedas de más de 2500 años.
Este ritual es de hace mucho tiempo,
al principio, cuando la civilización se desarrolló aquí.
A través de este canto, adoramos a los dioses y a las plantas.
Para proveer paz interna a todas las criaturas vivientes.
Por siglos, los rituales vedas han ordenado--
el respeto a los dioses y la convicción de inspiración.
Pero para Siddhartha,
los rituales no atendían a las necesidades de muchos indios,
dejando vacío espiritual y sentimiento de sospecha.
Los dioses se volvieron menos importantes que los rituales.
Es un período de gran inquietud.
Era un período de convulsión social y cambio.
Las ciudades crecían, generando nueva riqueza y hambre espiritual.
Una antigua voz clamó con desesperación:
"Los océanos se han secado,
las montañas se han derrumbado, la estrella polar se tambalea.
Los fundadores de la tierra, los dioses perecerán.
Soy como una rana en un pozo seco."
Muchos no están satisfechos con la religión en la que crecieron.
Y cuando el príncipe Siddhartha decide renunciar a su vida,
hace lo que muchas otras personas estaban haciendo.
Siddhartha se unió a miles de anhelantes espirituales como él.
renunciantes, hombres y algunas mujeres que renunciaron al mundo,
acogiendo la pobreza y el celibato, viviendo al límite,
justo como anhelantes espirituales lo hacen hoy en la India.
Por este tiempo, en la India, había muchos renunciantes.
Una floreciente tradición renunciante.
Hay mucha gente que ha renunciado a todo--
y practicado la austeridad y meditación para escapar de--
el ciclo de muertes y nacimientos.
La noción de reencarnación es parte de la cultura india,
parte de la civilización, parte de la religión,
que estaba ahí antes de Buda. Y era... en un sentido,
el problema que Buda enfrentó.
El sufrimiento no empezaba en el nacimiento, y terminaba con la muerte.
El sufrimiento era infinito,
hasta que fuera posible encontrar una salida,
convertirse en un iluminado,
convertirse en un Buda.
En ese tiempo había un sentido de muerte no como final,
sino de muerte como camino inevitable al re-nacimiento.
y la dolorosa existencia ligada a la rueda de muerte y nacimiento.
Se dice que Siddhartha--
vivió muchas vidas antes que esta.
Como incontables animales...
innumerables seres humanos...
e incluso dioses.
A través de edades incalculables, dice el texto sagrado, y muchos eones.
Experimentando la vida en sus diferentes formas.
Las vidas anteriores de Siddhartha,
muchos eones, a veces como--
ser humano, a veces como--
animal, pero luego gradualmente--
usando su práctica, convirtiéndose en algo más y más grande,
más y más profundo.
La idea es, de una vida a otra,
progresar más y más hacia la iluminación y--
volverse más y más sabio.
Algunos seres tercamente insisten en su ignorancia y--
su egoísmo y en que cambiarán más adelante,
tomando y comiendo lo que pueden,
insatisfechos pero pensando que al siguiente intento lo lograrán.
Y morirán y re-nacerán infinitamente.
Podría tomarles millones de vidas, si son muy tercos.
Y convertirse en Buda, en un iluminado,
es la única forma de salir del ciclo de muerte y nacimiento.
Re-nacer no es la noción popular, ya saben,
en mi vida pasada fui Cleopatra flotando en el niño, o Napoleón.
Es como si cada vida--
es pasar por la escuela primaria--
una y otra y otra vez.
Con la autoridad de los sacerdotes y buscadores de sabiduría como Siddhartha,
vagando por los campos,
surgieron hombres santos, enseñando sus propias disciplinas.
El mismo Siddhartha se hizo aprendiz de uno de ellos,
un célebre gurú que enseñaba que el conocimiento no vendría solo del ritual.
Era necesario mirar adentro.
"Puedes estar aquí conmigo," le dijo el gurú.
"Un sabio puede rápidamente morar en el conocimiento,
y experimentarlo por sí mismo."
Siddhartha se propuso aprender--
las rigurosas prácticas que el gurú prescribió.
Los maestros enseñaban ya formas de yoga y meditación.
Enseñaban que--
la capacidad auto-reflexiva de la mente puede usarse--
para dominar la mente y dominar las pasiones.
Se habían establecido ya en la India.
Y probablemente había tan pocas escuelas de meditación--
en esos días como las hay ahora.
La yoga no es solo para el cuerpo.
Sin embargo beneficia al cuerpo en muchas formas.
La última meta de la yoga es alcanzar la meditación profunda.
No llega fácil o rápidamente.
Viene con la práctica.
Aunque la yoga aparece para controlar el cuerpo,
es de hecho una antigua disciplina espiritual,
una forma de meditación.
controlando las energías del cuerpo para dominar a la mente.
Algunos yoguis aprendieron a sentarse sin moverse por horas,
respirando más y más lento--
hasta que parecían no respirar para nada.
Todo tipo de trance es posible a través de la meditación.
Si sostienes la mente, si la concentras en un solo objeto,
sea una palabra o una flama o sonido,
es posible transportar la mente a todo tipo--
de lugares interesantes.
La persona que se convertiría en Buda era bueno en ese tipo de prácticas.
Un súper estudiante, haciendo las prácticas, llevándolas al límite,
y no importa que hiciera en estas prácticas,
aún seguía atascado en el dolor con el que salió.
Él ascendió a estos raros estados de conciencia,
pero no es permanente ni brinda verdad sobre la naturaleza de las cosas.
Así que se convierte en un escape temporal del problema de la existencia,
pero no resuelve el problema.
Siddhartha se volvió aprendiz de otro popular gurú.
Pero el resultado fue el mismo.
"Me asaltó el pensamiento," dijo después.
"Esta práctica no conduce al conocimiento directo, profundo."
Decepcionado, dejó a este maestro también.
Siddhartha continuó vagando, aún buscando la respuesta a su pregunta.
¿Por qué sufren los seres humanos?
¿Hay algún escape?
Él intenta e intenta, y busca,
y él ya experimentó lujos extremos, ahora intenta privaciones extremas.
Entre los renunciantes, el ascetismo era una práctica común.
Castigar al cuerpo, como medio para la serenidad y la sabiduría.
Siddhartha estuvo con otros cinco ascetas--
y pronto los superó en mortificar la carne sometiendo su cuerpo a--
martirios y dolores extremos.
El cuerpo representa un problema fundamental-
La vejez trae decrepitud al cuerpo.
La enfermedad trae dolor y sufrimiento al cuerpo.
Y la muerte es el cese de las funciones del cuerpo.
Así que hay el sentimiento de que--
si castigas al cuerpo lo suficiente, puedes escapar de su influencia.
Puedes trascender algunas de las--
limitaciones que impone el cuerpo.
El asceta busca la verdad--
reduciendo los requerimientos para la sobrevivencia al mínimo posible.
Justo la comida necesaria para vivir,
sin protección de los elementos, sentado en el frío sin calentarse,
sentado en la lluvia, meditando ferozmente para despertar.
El paso de renunciar, de dejar todo, de morir,
el sentimiento de que está muriendo a la vida como fue,
es esencialmente renacimiento como alguien que puede ver.
Los ascetas aún se ven en la India,
firmes en la creencia de que venciendo a la carne,
ganan poder espiritual.
¿Cuál es la verdad?
Cuando comes una vez cada 24 horas,
cada segundo te dice cual es la verdad.
Tuve hogar y lo dejé cuando tenía 16.
No deseo cosas materiales.
Puedo seguir mi camino espiritual haciendo de lado la codicia.
Enflaquecido, exhausto, Siddhartha se castigó por seis años,
intentando poner fin a las ansias que lo acosaban.
Se tortura tratando de destruir cualquier cosa dentro de él--
que percibe como malo.
Las tradiciones de ese tiempo dicen que puedes liberarte--
si eliminas todo lo que es humano.
Todo lo grosero y vulgar, cada fragmento de ira,
de deseo.
Si borras eso con fuerza de voluntad,
puedes llegar a un tipo de estado trascendental.
Y Buda intentó todo eso,
y se convirtió en el más anoréxico de los ascetas.
Comía un grano de arroz por día.
Bebía su propia orina. Se paraba en un pie.
Durmiendo sobre agujas.
Lo hizo todo al máximo.
"Mi cuerpo lentamente ha enflaquecido extremadamente,"
dijo Siddhartha,
"mis miembros son como segmentos unidos de varas de vid o de bambú.
Mi columna está expuesta como las cuentas de un rosario.
Mis costillas salidas como las vigas de un edificio abandonado.
El brillo en mis ojos parece hundirse en lo profundo de mis cuencas,
como el brillo del agua en lo profundo de un pozo.
Mi cuero cabelludo arrugado y marchito--
como una calabaza verde arrugada y marchita--
por el calor y el viento.
Lo que intentaba era empujar a su cuerpo al mayor extremo que podía.
Pero se dio cuenta de que no obtenía lo que quería.
Torturando al cuerpo, el cuerpo se vuelve demasiado.
Toda la atención va al cuerpo, nada más.
Se sometió completamente al duro entrenamiento--
que había tenido.
Y lo que descubrió, habiendo intentado por muchos años,
era que no había contestado su pregunta.
No había funcionado.
Estaba al borde de la muerte,
muriendo, sin despertar,
cuando recordó algo.
Recordó un día cuando era joven--
y sentado junto al río con su padre--
y la perfección del mundo simplemente le fue dada.
Años antes, cuando Siddhartha era pequeño,
su padre, el rey, lo había llevado a un festival de primavera.
Cuando vio la danza ceremonial, miró hacia la hierba.
Pensó en los insectos y sus huevos...
destruidos cuando se sembraba la tierra.
Estaba abrumado de tristeza.
Un gran pilar del Budismo es la compasión,
que es el afecto que sentimos por todo--
porque estamos juntos,
ya sea otros seres humanos, animales, el planeta como un todo,
las criaturas de este planeta, los árboles y ríos del planeta.
Todo está conectado.
Era un hermoso día.
Su mente vagaba.
Como por instinto cruzó sus piernas--
en la postura yogui de meditación.
Y el mundo natural le hizo homenaje.
Y el sol se movió por el cielo,
las sombras cambiaron,
pero la sombra del árbol de manzanas se quedó quieta.
Sintió un aroma de alegría.
La alegría que encontró está en el mundo que se ha acabado.
Está en este mundo transitorio del que todos somos parte.
Y la fibra de este mundo,
a pesar de que puede ser tan horrible,
la materia fundamental de este mundo es la alegría que él recuperó.
Esa fue su gran visión.
"Pero," dijo él, "no puedo mantener--
un sentimiento de alegría si no tomo alimento,
así que mejor comeré algo."
Y en ese momento, una aldeana misteriosamente--
aparece con un plato de sopa arroz.
Y ella le dice, "aquí, come."
Ese momento de generosidad y desprendimiento--
cuando acepta el arroz fue una decisión sobre la vida.
Lo que en la tradición cristiana puede llamarse--
"gracia", de que no puedes hacerlo solo por ti mismo.
Y en el cristianismo, la gracia viene de lo divino.
En la historia de Buda, la gracia viene de lo ordinario,
como el corazón de una chica que ve a un hambriento y dice "come".
Hay algo hermoso.
Siempre que recuerdo la historia, me pone feliz porque--
veo el corazón de Buda como la persona que fue, como Siddhartha.
El platillo era el usado por su madrastra para alimentarlo,
pudín de arroz.
Extrañaba tanto eso.
Y recordó más allá y recordó a su esposa y su hijo.
Y las más profundas emociones que había reprimido, sobresalieron.
Salieron, aún estaban ahí.
Tenía un sentimiento de nostalgia.
Tenía un sentimiento de ver a su hijo--
y estar cerca de sus seres queridos.
Era tan poderoso.
Esto debe haber saturado todo su ser.
Era de hecho un total fracaso.
Se había adherido al sendero del ascetismo.
Y cuando tomó alimento, lo que siguió fue el retorno a su--
pregunta original.
La vida es dolorosa.
La vida involucra cambio.
Esto es aún un problema.
El problema no desapareció.
No pasó mucho antes de que los ascetas que habían--
acompañado a Siddhartha lo encontraran comiendo y--
se fueran disgustados.
"Siddhartha ama el lujo", dijeron.
"Ha abandonado su práctica espiritual.
Se ha vuelto extravagante."
Pero el hombre que se convertirá en Buda concluye que--
la privación extrema no es la forma correcta.
Podemos vivir como seres normales. Podemos comer y beber.
Y de hecho, necesitamos comer y beber--
como seres normales para trascender,
para alcanzar la realización que estaba buscando.
Siddhartha ha puesto su fe en dos gurús.
No lo han ayudado.
Ha castigado su cuerpo y su mente.
Eso casi lo ha matado.
Ahora él sabía lo que debía hacer.
Encontrar la respuesta a su pregunta, mirar adentro y confiar en sí mismo.
El Buda Parte 2
Bodh Gaya es un pequeño pueblo en el noreste de India.
Multitudes de peregrinos has venido de todo el mundo--
por más de 16 siglos.
Para los budistas hay cientos de lugares santos, pero--
ninguno más sagrado que este.
Bodh Gaya es el punto--
desde donde se irradia la fe budista.
Algunos peregrinos viajan grandes distancia, recitando oraciones--
y postrándose a cada paso del camino.
Esta es como su Meca de Jerusalén.
Su santo principal no es el templo ante ellos,
sino un simple árbol de higos, ficus religiosa, el árbol Bodhi.
El árbol, se dice, desciende desde el tiempo del Buda.
Cada peregrino conoce la historia de como Siddhartha,
aceptó la leche de arroz de la joven,
se quitó los trapos que usaba, se bañó en un río cercano,
se fortaleció, se sentó a la sombra del árbol Bodhi,
y empezó a meditar.
Era primavera, la luna estaba llena.
Antes de que el sol saliera, la búsqueda de Siddhartha terminaría.
Se sentó bajo un árbol Bodhi,
al abrigo del mundo natural en toda su belleza y totalidad.
Y él dijo, "No me moveré de este lugar hasta resolver mi problema."
"Que mi piel y mis nervios y huesos se sequen,
junto con la carne y la sangre de mi cuerpo," dijo.
"Bienvenido sea.
Pero no me moveré de este punto hasta lograr--
la suprema y final sabiduría."
Al mismo tiempo, Mara, señor del deseo,
Se levantó para combatirlo.
Con un ejército de demonios, lo atacó.
Siddhartha no se movió, y sus armas se volvieron flores.
Mara controla este reino de deseo,
este mundo en el que todos vivimos.
Y teme que Siddhartha, cuando--
alcance la iluminación y se convierta en Buda,
conquiste el mundo.
Que él, acabará con el deseo.
Que él va a... arruinar el juego.
Mara no se dio por vencido.
Envió a sus tres hijas a seducirlo.
Siddhartha se mantiene firme.
Cuando enfrenta a Mara, se enfrenta a sí mismo--
y a su propia capacidad destructiva.
Pero no es un guerrero tratando de pelear con esas cualidades.
Descubrió su propia capacidad de ecuanimidad.
Se ha vuelto en algo como los montes Himalayas, ya sabes,
Las inclemencias del tiempo, las tormentas a su alrededor,
y él como la cima de la montaña, impávido.
No en estado de trance, totalmente consciente de todo.
Así que frustra a Mara.
Siddhartha resiste cada tentación que Mara elabora.
El señor del deseo tiene una prueba final.
Demandó saber cómo es que Siddhartha--
era digno de la sabiduría final, y su ejército de demonios--
se levantaron para apoyarlo.
Siddhartha no dijo nada.
Se inclinó y tocó el suelo, y la tierra se estremeció.
Los demonios de Mara huyeron.
Buda se inclina y con su dedo toca la Tierra.
El dice, "la Tierra es mi testigo."
El dijo "Mara, tú no eres la Tierra.
La Tierra está aquí, bajo mi dedo".
Y la Tierra es de lo que hablamos...
aceptando la Tierra, no adueñando, no posesionando la tierra,
Sino la tierra tal como es, abusada y explotada,
despreciada y rechazada y estallada y minada--
y todo lo demás.
Es aún la tierra y... nos pertenece todo de ella.
Siddhartha meditó durante la noche,
y todas sus vidas pasaron ante él.
Recordó sus vidas anteriores, números infinitos de vidas.
Mujer y hombre, y cada raza y cada ser--
del vasto océano de las formas vivientes.
Lo recordó visceralmente.
Es decir que su conciencia se expande...
así que todos los momentos del pasado son presente para él.
Obtiene el poder de ver...
el proceso de nacimiento, muerte, y re-nacimiento--
por el que pasan todas las criaturas.
Recibe una especie de visión cósmica de cómo funciona el universo.
Al salir la estrella de la mañana, rugió como un león.
"Mi mente," dijo, "está en paz."
Los cielos temblaron, y el árbol Bodhi--
hizo llover flores.
Se ha convertido en "El Despierto", el Buda.
Ahora se le abre lo que él llama "Nirvana",
o lo que llama "despertar".
él dijo "En este momento,
todos los seres y yo, despertamos juntos".
Así que no fue solo el.
Fue todo el universo. Él tocó la Tierra.
"Con la Tierra como testigo,
viendo la estrella de la mañana, todas las cosas y yo despertamos juntos.
No es entrar a un nuevo estado.
Es destaparse o rendirse--
a la realidad que siempre ha estado ahí.
Se dio cuenta que siempre ha estado--
en el Nirvana, que Nirvana siempre fue el objetivo.
Tu realidad en sí es Nirvana.
La in-realidad es tu ignorancia que te hace pensar--
que eres individual, separado, tratando de luchar
contra un universo abrumador.
Tu eres ese universo.
Ya estás iluminado.
tu capacidad de iluminación,
tu despertar ya existe en ti.
Nirvana es este momento visto directamente.
No existe nada más que el "aquí". La única puerta es ahora.
El único portal es tu cuerpo y mente.
No hay a dónde ir. No hay nada más.
No hay destino.
No hay algo a qué apuntar en el más allá.
Simplemente la calidad de este momento.
Solo esto. Este cuarto donde estamos.
Pon atención a eso.
Pon atención a quién está ahí, a qué no está ahí.
Pon atención a lo conocido.
A lo que todos piensan y sienten,
lo que estás haciendo ahí.
Pon atención. Pon atención.
Por semanas,
Buda permaneció junto al árbol Bodhi, en paz y sereno.
Estaba tentado a retirarse a una profunda soledad,
en lugar de intentar enseñar a otros--
lo que a él le tomó seis años descubrir por sí mismo.
Él quiere quedarse ahí. Es muy feliz.
No quiere irse.
Se dice a sí mismo "Nadie entenderá esto.
La gente pensará que estoy loco.
Que he perdido la razón.
Buda vio la naturaleza de la gente.
Envida, celos y negatividad mental.
Toda la gente en el mundo,
son como peces moviéndose en aguas muy poco profundas.
Así que Buda, tiene miedo de enseñar a la gente.
El mito dice que un Dios vino a Buda.
Brahma viene de rodillas y dice, "por favor, te necesitamos.
¿Por qué no intentas hablar de lo que has comprendido?
Porque el mundo necesita a los dioses y la gente los necesita".
Y entonces Buda decidió dar sus enseñanzas...
...debido a una gran compasión. No es una compasión ordinaria.
Cuando sientes los sentimientos de otros no quieres que se sientan mal.
Sientes tu mano, no la pones encima del horno.
No sientes compasión por tu mano.
Sientes el dolor, así que no la pones ahí.
Así que si sientes el dolor de otros, harás lo mejor para ayudarlos.
Cuando alguien se vuelve iluminado algo florece en su interior.
Como una flor, florece y no puede mantener su fragancia.
Si libera naturalmente.
Así él debe naturalmente liberar su radiación.
Debe compartir esa alegría que hay en su corazón.
A los 35 Años,
Buda dedicaría el resto de su vida--
a llevar sus enseñanzas, el Dharma,
las leyes fundamentales de todas las cosas en el mundo.
Pero como temía, no será fácil.
Y como decidió salir a compartir su aprendizaje, se encontró con un asceta.
"¿Quién es tu gurú?" Le preguntó el asceta.
Buda dijo que no tenía gurú,
que alcanzó la iluminación por sí mismo.
"Puede ser", dijo el asceta, y se marchó.
En su primer intento de enseñar Buda había fallado.
Buda conoce a alguien que--
no ve nada especial en él,
porque el Buda despierto no se ve diferente a cualquiera.
Él es ordinario.
El budismo no es sobre ser especial.
El budismo es sobre ser ordinario.
Y no es sobre la continua radiación de santidad.
Es llevar una vida normal con seres humanos normales,
haciendo cosas normales,
y eso te recuerda que tú podrías ser un Buda.
En este momento,
la persona que miras podría ser uno. Es una práctica interesante,
cada persona que ves en la calle, ¿Buda?
¿Buda?
Desde Bodh Gaya, Buda caminó casi 200 millas--
y atravesó el Ganges.
Aún buscaba una manera--
de explicar a otros lo que -él temía- era inexplicable.
El camino a la iluminación que había experimentado.
En un parque de ciervos en Sarnath,
no lejos del Ganges, lo intentaría de nuevo.
Sus cinco compañeros previos--
aún practicaban la austeridad que él había abandonado.
"Desde lejos me vieron venir,
y al verme, hicieron un pacto con uno más", dijo Buda.
"Amigos, aquí viene Siddhartha,
viviendo lujosamente, desviándose de su práctica ascética.
No merece que se inclinen ante él."
Son sus amigos, que se decepcionaron y--
disgustaron cuando se dio por vencido, cuando ellos trataron--
de morir de hambre para lograr la iluminación.
así que son un poco desconfiados al principio.
Se refieren a él como igual, y él les dice,
"No, no es el nombre que debes usar cuando te refieres a un tathagata,
un ser que ha llegado más allá".
Y así los endereza.
Y luego se convierten en los primeros en escuchar lo que--
él descubrió abajo del árbol Bodhi.
Su primer enseñanza se llamaría después--
poner en movimiento la rueda del Dharma, porque trajo--
el mensaje de Buda por primera vez.
Él no propuso un dogma.
Él habló de su propia experiencia. Desde su propio corazón.
Ha conocido el desenfreno de los sensualistas,
y el rigor de los ascetas.
Ahora repudiaba a ambos.
El Buda dijo, "He descubierto un nuevo camino,
y no es el ascetismo,
y no es la complacencia sensorial.
Está en el medio.
Lo que el Buda siempre decía era que todo necesita estar balanceado.
Así que "el medio" era siempre el balance,
entre excesos de este lado, excesos del otro lado.
"Bien se danza cuando el sitar está afinado.
Afina el sitar, no muy tenso, no muy flojo.
Y haremos danzar a los corazones de los hombres."
Pero la cuerda muy tensa, se rompe...
y la música muere.
La cuerda muy floja no tiene sonido... y la música muere.
Hay un punto medio.
Afina el sitar, no muy tenso, no muy flojo,
y haremos danzar los corazones de los hombres.
El camino a la iluminación corre por la vía media,
Buda enseñó y los ascetas escucharon.
Ahora contestaría a la pregunta--
que seis años antes provocó su viaje espiritual.
la pregunta del sufrimiento.
Los budistas no tienen historia sobre la creación.
No hay deidad creadora.
No es de interés, realmente. No es un problema a resolver.
El interés es sobre el sufrimiento y la solución al sufrimiento.
Casi todo lo demás...
...está de lado.
El análisis de Buda sobre el sufrimiento ha venido a llamarse:
"Las Cuatro Nobles Verdades".
No hay mandamientos ni nada.
La primera noble verdad es que hay sufrimiento en el mundo.
Generalmente, "sufrimiento" se ha malinterpretado.
"Sufrimiento" no es probablemente la palabra exacta que Buda usó.
Es algo más cercano a insatisfacción.
Nunca estamos felices,
y si lo estamos, se va en un instante, de alguna forma.
Y él dice que este sufrimiento,
insatisfacción, no surge por sí mismo.. Tiene causas.
Nuestra propia mente las causa.
Mientras que la segunda Noble verdad acierta que el sufrimiento tiene una causa,
La Tercera Noble Verdad hace una impactante declaración.
Puedes ser libre del sufrimiento, entendiendo la causa del sufrimiento.
Pero nadie te lo dice,
así que fue una gran revelación.
El problema, pensó Buda, es el deseo,
Cómo vivir con los confusos y enredados deseos de nuestra mente.
La gente a menudo malentiende el budismo cuando dice:
"Para eliminar el sufrimiento,
debes eliminar el deseo".
Si eso fuera lo que el Buda dijo,
¿Entonces dónde queda el deseo de la iluminación?
El Buda dice: "Sé inteligente con tus deseos".
El deseo debe estar ahí.
Sin el deseo ¿cómo conducimos nuestra vida?
Sin el deseo, ¿cómo alcanzamos el estado de Buda?
El fuerte deseo de convertirse en Buda.
Pero deseos... dañinos
No, eso es malo.
Con la cuarta y última noble verdad,
Buda estableció una serie de instrucciones para sus discípulos,
una forma de llevar la mente a la iluminación llamada--
"el óctuple Noveno Camino",
cultivar la moral, disciplina, concentración y conocimiento.
Son, como a mi me gusta verlo, una serie de recetas a intentar--
en tu vida y ver cual hace la mejor sopa.
Buda no habló por mucho, pero cuando terminó,
los cinco escépticos ascetas habían ganado más.
Se convirtieron en sus primeros discípulos.
Rápido se difundió sobre el sabio que enseñaba en el parque de ciervos.
Cientos vinieron a oírlo y se volvieron sus discípulos también.
Muchos eran mercaderes o sus hijos,
que vivían a solo 8 km,
en un próspero centro de comercio en el Ganges, la ciudad santa de Benares.
Hoy, Benares es la más sagrada ciudad de la india,
como ha sido por milenios.
Incluso antes del tiempo de Buda, peregrinos venían para--
adorar a sus dioses y bañarse en el santo río de cielo.
Ves gente purificándose, bañándose en el Ganges.
Ves sacerdotes haciendo rituales.
Ves cadáveres,
pues es el mejor lugar para terminar la vida.
Así que ves ahí una gran gama de actividades religiosas,
y mucha de ella se remonta al tiempo de Buda.
Muchas de las ceremonias sagradas en el Ganges,
repiten las antiguas prácticas de los sacerdotes vedas, los brahmanes.
En los tiempos de Buda,
solo los brahmanes podían mediar entre los dioses y los hombres.
Solo ellos conducían los rituales
que se decía preservaban el universo mismo.
Los sacerdotes brahmanes estaban--
en la cima de la jerarquía social, un sagrado sistema de castas.
Debajo de ellos, estaban los guerreros, la casta a la que Buda pertenecía.
Debajo estaban los agricultores.
Al fondo los sirvientes.
Y aún más abajo, los parias.
Esos grupos no son convenciones sociales,
más bien son el entramado de la naturaleza del universo.
Debes permanecer en ese grupo.
y la sobrevivencia social depende de que desempeñes la función--
asociada a ese nivel social.
La casta era irrelevante para Buda.
Así como los rituales para preservar el universo.
Su enseñanza se enfocaba en el universo en su interior.
El Buda dijo, puedes ser de cualquier casta.
Lo que te hace noble es entender la realidad.
Si eres buena persona.
Si eres sabio, entonces eres noble.
Con el tiempo, una devota reunión de monjes se formó--
al rededor de Buda, en Sarnath, cerca del Ganges.
Piedras rotas y pilares caídos señalan lo que llegó a ser--
una vibrante comunidad monástica, la Sangha.
Le tomó a Buda muchos, muchos años encontrar su camino.
Pero no quería que fuera tan duro para la gente.
Así que estableció una comunidad--
donde pudieran vivir juntos y ayudarse unos a otros.
En una ceremonia--
que evoca los inicios del viaje espiritual de Buda,
monjes principiantes de todas edades,
dicen adiós a sus familias y se unen a la Sangha.
Voy al refugio del Buda, voy al refugio del Dharma,
voy al refugio de la Sangha.
La Sangha es la encarnación--
de la experiencia y la sabiduría de Buda.
¿Qué pasa si la gente lo practica?
¿Son felices o no? ¿Son dichosos o no?
Creo que Buda quería lleváramos un perfecto ejemplo de su enseñanza,
una enseñanza viva, una enseñanza que camina,
una enseñanza que habla, que puede reír.
Creo que la Sangha es un ejemplo vivo de la enseñanza de Buda.
La primer Sangha fue una institución radical,
abierta a personas de toda casta--
y -inusual para el tiempo de Buda- para hombres y mujeres.
Buda era parte de una cultura muy desconfiada de las mujeres.
La actitud hacia las mujeres era muy crítica,
y muchas cosas eran imposibles para ellas.
Así que era algo--
muy revolucionario para ese tiempo en la India.
Al ordenar a las mujeres como monjas,
Buda dio a las mujeres la--
oportunidad de escapar de la monotonía de la vida diaria.
La vida era tan dura para la mayoría de las mujeres,
que entrar al Sangha era una liberación,
según sabemos por sus desgarradores poemas.
"¡Tan libre! ¡Tan libre!
Tan totalmente libre soy de mi opresor, mi desvergonzado esposo,
y y de su sombra,
y de mi vieja olla mohosa con olor a agua de serpientes.
Repugnancia y pasión la corto de una tajada.
Habiendo venido al pie del árbol a meditar,
absorta en la felicidad.
¡Qué felicidad!"
Felicidad, Nirvana, Buda enseñó,
se puede encontrar en el efímero momento en la práctica de meditación.
Buda enseñó a ponerse de acuerdo con sus--
propios turbulentos pensamientos y deseos,
poniendo atención a ellos, siendo consciente, teniendo visión.
Como un antiguo poema aconseja:
"Como un arquero, una flecha
el sabio calma su inquieta mente,
un arma que no descansa."
Muchas veces, nuestra mente no está suficientemente en paz.
así que quizás necesitamos aprender más sobre--
la mente en sí misma y como balancear las emociones--
y la mente y tratar de cultivar más felicidad.
Las dificultades vienen de adentro.
Uno experimenta cosas inesperadas de su mente.
Peligrosas dudas escépticas,
dudas sobre sí mismo, duda sobre el Buda.
Lo físico podemos obtenerlo de...
comida, suplementos vitamínicos y...
para la mente, esto es lo único... la única medicina.
Meditación no es sobre deshacerse de la ira o--
la lujuria o los celos.
Incluso al convertirse en monje, a menudo experimentamos ira.
Eso pasa.
A menudo cuando la gente se burla como "cabeza rapada".
Pero nos da una buena oportunidad de darnos cuenta,
"Bien, veamos la ira que surge, ¿qué es esto?"
Lo que más sucede en la vida diaria siempre que--
experimentamos estas emociones, es estancarnos en ello.
Empieza a afectarnos.
Pero el budismo es entrar en ello y salir pacíficamente.
Y creo que eso nos da más alegría.
Y eso hace la vida más llena, más completa.
No vivimos una verdad parcial sino todas las cosas juntas.
Lleva tiempo comprender esto.
Y practicando y practicando, el practicante se vuelve muy balanceado,
uno alcanza un estado de una muy fuerte ecuanimidad,
hacia lo físico y hacia los objetos mentales.
Y esta es la base para la cima.
la iluminación.
"Después de lavar mis pies" dijo un discípulo,
"veo el agua irse al desagüe".
"Estoy calmo.
Controlo mi mente como a un noble caballo pura sangre.
Tomo una lámpara, entro a mi habitación,
pensando en dormir,
me siento en la cama.
Toco la mecha.
La lámpara se apaga:
Nirvana.
Mi mente está liberada."
"La mente es inquieta como un mono," enseñó Buda.
"Lo que eres, lo que piensas de 'ti mismo', está en constante cambio.
Como un río, corriendo infinitamente.
Una cosa hoy, otra mañana."
Hay agua en un río,
luego hay agua en un vaso,
luego el agua está de regreso en el aire y luego de regreso al río.
El agua está ahí, ¿pero qué es?
Es una forma de pensar sobre yo en el budismo.
Un momento estás molesto, al siguiente estás riendo.
¿Quién eres?
"Una semilla se convierte en planta.
Ramas de pasto se tejen en una soga.
un escurrimiento se convierte en río."
El yo viene y va.
Nota como de un momento a otro el yo no es tanto el mismo--
como creemos que es.
Lo que el Buda se da cuenta, es que si podemos deshacernos--
de este malentendido fundamental de la naturaleza del yo,
no nos aferraremos a las cosas; no arruinaremos todo--
por pensar en ello en forma equivocada.
Cuando dejas de centrar tus sentimientos en los sentimientos de ti mismo,
lo que surge es simple compasión.
Compasión por tu propio sufrimiento y por el sufrimiento de otros.
Incluso la más abstracta enseñanza de Buda, tiene una dimensión--
práctica y ética.
Compasión, enseñó Buda, viene comprender la impermanencia,
tránsito, lujo.
Como una cosa pasa a otra,
como todo y cada uno está conectado.
"Cuando esto es, eso es.
Del surgimiento de esto,
viene el surgimiento de aquello.
Cuando esto no es, eso no es.
Al cese de esto, viene el cese de aquello."
Esto siempre está conectado a eso.
Todo está conectado a todo lo demás.
No vives por ti mismo.
Vives siempre en una familia, una sociedad, una cultura.
Constantemente interactúas con otras personas.
Así que nuestra felicidad es la felicidad de ellos también.
Cómo puede uno ser feliz, si es el único feliz en...
una isla de felicidad en un océano de miseria.
Claro que no es posible.
La compasión motivó a Buda a enviar a sus monjes fuera de la comunidad.
Juraron castidad y pobreza,
recorrieron los caminos llevando las enseñanzas de Buda al mundo.
"Vayan monjes, por la felicidad de los muchos,
por compasión hacia mundo.
Hay seres que tienen polvo en los ojos,
que perecerán si no escuchan la enseñanza.
Pero si escuchan la enseñanza, obtendrán liberación."
Los monjes viven de mendigar. Pensamos en mendigar como algo malo.
Mendigar en esta tradición es algo bueno.
Es un signo de pureza espiritual.
No puedes mendigar por el almuerzo de mañana...
solo por el almuerzo de hoy.
Así no puedes comer desde el medio día, hasta el amanecer del día siguiente.
Entonces tienes que salir y buscar otro almuerzo.
Y a cambio del almuerzo, das una lectura,
a menos que digan "no queremos oírlo", entonces no lo haces.
Pero eso te obliga a interactuar con la comunidad laica.
Y si no les sirves, si no haces algo útil para ellos,
no pondrán nada en tu plato, y ese será el fin de tu comunidad.
El mismo Buda viajó por el noreste de la India,
enseñando y reuniendo nuevos discípulos a donde iba.
No tenías que ser monje o monja para ser budista.
Las enseñanzas de Buda eran para todos.
"Todo está en llamas.
¿Qué está en llamas?
Los ojos están en llamas.
Todo lo que ven los ojos está en llamas.
Los oídos están en llamas.
¿Qué está en llamas?
Todo lo escuchado por los oídos está en llamas.
La nariz está en llamas.
Los olores están ardiendo.
La lengua está en llamas.
El tacto está ardiendo.
El cuerpo está en llamas.
La mente está en llamas."
Estamos en llamas.
Podríamos no saberlo, pero lo estamos y debemos apagar ese fuego.
Ardemos en deseo,
Ardemos en anhelos.
Todo en nosotros está fuera de control.
El Buda va a hablar sobre los Tres Venenos,
codicia, ira e ignorancia.
y como los Tres Venenos son los que crean el fuego,
y la forma de hacerlo no es negar a los Tres Venenos--
sino en reconocer que si les das la vuelta, verás sus opuestos.
En lugar de codicia, tienes generosidad.
En lugar de ira, tienes compasión.
En lugar de ignorancia tienes conocimiento.
"Puedo dar mis enseñanzas brevemente,"
dijo Buda.
"Puedo enseñar en detalle.
Son los que saben que son difíciles de encontrar."
Hay historias de gente que va hacia el Buda diciendo:
"Dejo tus enseñanzas porque tú no me has enseñado--
si hay vida después de la muerte--
o si existe otro mundo.
Y el Buda dice:
¿Alguna vez dije que daría respuesta a esas cosas?".
"No señor, no lo hizo".
"¿Por qué crees que nunca dije que daría respuesta a esas cosas?".
Porque no son cosas que necesitas saber.
Lo que necesitas saber es como lidiar con el sufrimiento.
Porque en este momento, lo que hizo que preguntaras eso, fue el sufrimiento.
Buda era, sobre todo, un pragmático.
No esperaba que sus seguidores aceptaran todo lo que decía.
Él los alentaba el debate y la discusión para confrontarlo.
Buda dijo, "mis seguidores no deben aceptar mis enseñanzas--
por devoción, sino por experimentación".
Incluso Buda, para alcanzar la iluminación,
Necesita trabajo duro.
Así que investiga basado en la razón, a través de la investigación lógica.
Si algo se contradice, en las palabras de Buda,
entonces tenemos derecho a rechazarlo.
Como Buda reunía a más y más seguidores,
se divulgaron historias sobre sus milagros, que combinaban lo fantástico--
con lo mundano.
Una historia cuenta como 500 piezas de leña se partieron
a la orden de Buda.
En otra, un elefante descontrolado corría por un calle--
obligando a todos a huir.
Solo Buda permaneció, esperando silenciosamente.
El elefante, sobrecogido por la bondad de Buda,
se inclinó ante él,
y Buda palmeó su trompa.
¿Cuál es el significado de milagro?
Un milagro es algo inesperado.
Hace cientos de años, estos Jumbo Jets, o... computadoras,
a sus ojos, es algo... milagroso.
Porque milagro es algo que no puedes entender.
así que en este siglo,
podremos haber encontrado nuevas ideas, o nuevos hechos.
Hasta ahora, gastamos nuestra energía y tiempo--
investigando materia, no el mundo interior.
Dentro de este cráneo existe un pequeño espacio,
pero aún existen muchos misterios allí.
El gran campo del conocimiento es tan pequeño como la Tierra en el Universo.
Quiero decir, es un grano.
Y el universo es lo que no sabemos,
y siempre será de esa forma.
No importa cuánto encontremos, siempre será de esa forma.
Porque lo desconocido es tan vasto, indescriptiblemente más grande--
que todo lo que llegaremos a conocer.
En uno de los milagros más relatados,
Buda se condujo por un pasaje de joyas suspendido en el aire.
mientras vertía torrentes de agua y flamas de su cuerpo,
disparando hacia el mismo límite del universo.
Y estando Buda sentado en un loto dando sus enseñanzas,
se multiplicó a sí mismo,
llenando el cielo con multitudes de Budas,
con todo para ver y maravillarse.
¿Creemos eso literalmente?
¿Importa a caso si lo creemos literalmente?
De lo que tratan estas historias--
milagrosas es de la pura maravilla de todo.
El hecho de que lo desconocido del tiempo y espacio--
lleva a este momento, este justo momento en que estamos hablando,
en que estamos hablándonos unos a otros, es totalmente milagroso.
Sentados aquí en una habitación, tomando una taza de café,
habiéndolo sacado de una hermosa jarra de porcelana,
¿Qué podría ser más milagroso que eso?
Cada día todo a nuestro alrededor es tan increíble y--
tan glorioso que ¿para qué necesitamos más milagros?
Y esa es la enseñanza de Buda.
Es la milagrosa enseñanza de Buda.
La violencia, enseñó Buda, siempre conduce a más violencia.
"Para el cazador viene un cazador.
Para el conquistador viene un conquistador.
Aquel que roba, es robado."
La guerra era endémica en el tiempo de Buda,
el noreste de la India era asolado una y otra vez.
Aunque reyes y sus ministros buscaron su consejo,
Buda no ofreció gran visión política.
Él era impotente para detener las matanzas y las luchas.
Incluso hombres, mujeres y niños de este alguna vez reino--
fueron masacrados por un rey que merodeaba.
Recluidos en fosas, y pisoteados por elefantes.
Se dice que Buda recibió las noticias en silencio.
Cientos asesinados.
Así que ese día, Buda estuvo triste.
Buda es un ser humano.
Así que actuó como un ser humano.
Así que a veces él también... falla.
Falló al realizar un milagro.
El Buda falla, pero nosotros como el Buda, fallamos constantemente.
Y parte del sufrimiento es nuestras fallas,
nuestro reconocimiento de las fallas.
El budismo no discute con la realidad.
Siempre habrá ambos,
el potencial para despertar en todo momento,
y el potencial de increíble daño en todo momento,
y si nos engañamos pesando que estamos más allá de eso,
haremos mucho daño.
El cambio, dijo Buda, debe venir de adentro.
El Buda siempre empieza con la mente y habla sobre--
la violencia en la mente y--
dice que la violencia en el mundo es resultado de la violencia en la mente.
Un árbol vive en sus raíces.
Si cambias las raíces, cambias el árbol.
La cultura vive en el ser humano.
Si cambias el corazón humano, la cultura lo hará también.
Por décadas,
Buda compartió sus enseñanzas por el noreste de la India.
"Deja que todos los seres sean felices", enseñó, "sean débiles o fuertes,
grandes o pequeños.
Déjanos acariciar a todas las criaturas, como una madre a su único hijo."
Descalzo en sus ropajes,
aún paseaba por los caminos cuando tenía 80, pero la edad estaba sobre él
Su espalda dolía. Su estómago a menudo le causaba dolor.
"Estoy viejo y agotado", dijo a un discípulo de confianza.
"Como una carroza destartalada sostenida con finos cordones".
El mundo es tan bello, dijo,
que podría entender esperar vivir por al menos otro siglo.
Pero estaba frágil y agotado.
Se puso enfermo cerca de Kushinagar,
una aldea remota cerca de la frontera de Nepal,
cuando se le ofreció un alimento que resultó mortal.
La comida fue saboteada.
Comió lo que se le ofreció, y se dice que sabía que era malo,
y aún así la tomó para no hacer sentir mal a quien se la ofreció,
pues era su momento.
Hoy, Kushinagar es reverenciado por peregrinos como el lugar--
donde Buda dejó el mundo.
Fue en Kushinagar donde se debilitó,
y pidió ser recostado de lado en un tranquilo huerto de árboles sal.
Cuando se acercaba al final,
sus discípulos empezaron a llorar,
afectados por la pena.
Pero Buda les aseguró:
"Todas las cosas cambian," dijo.
"Todo lo que nace, está condenado a perecer".
Está diciendo que esto es un proceso natural.
Le dice a sus discípulos:
usa este tiempo, usa esta energía,
incluso esto, para tu despertar.
Así que usó su propia muerte--
y su tristeza para recordarles cual era su verdadera tarea.
Lo que hace es invitar a aquellos que están cerca de él,
a la experiencia.
No creo que la enseñanza de Buda en alguna forma esté en contra--
de la pena, la tristeza o el luto.
Las enseñanzas, si tienen sentido, lo tienen en circunstancias ordinarias.
en vidas ordinarias.
En una vida ordinaria, nos lamentamos cuando perdemos.
Nos quejamos... cuando nos duele, decimos "ouch".
El budismo trata de mirar las cosas como son,
la forma que es, justo como es.
Duele. Esto es la vida. Es nuestra vida.
Y nuestra relación con la vida involucra perderla también.
No estás más allá de estas cosas, no estás más allá.
Está bien sentir lo que los seres humanos sienten,
No tenemos que convertirnos en rocas o árboles cuando practicamos el budismo.
Un Buda ríe, llora, baila,
siente éxtasis, probablemente incluso desesperación.
Así es como conocemos el mundo.
Es así como conocemos nuestro corazón y no nos disociamos de él.
Buda siempre ha dicho adiós.
Ahora se preparaba para dejar la Tierra para siempre.
Nunca re-nacería de nuevo, nunca moriría de nuevo.
"Podría ser que después de haberme ido", dijo a sus discípulos,
"algunos de ustedes piensen, 'ahora no tenemos maestro'.
Pero no es así como deben verlo.
Dejen que el Dharma y la disciplina que les he enseñado, sean su maestro.
Todas las cosas individuales se van.
Sigan adelante, sin descanso."
Estas fueron las últimas palabras de Buda.
Buda murió pacíficamente.
Su cabeza apuntó al norte, su rostro hacia el oeste.
Las historias cuentan que la Tierra tembló,
y los árboles de pronto florecieron.
Sus pétalos cayeron suavemente en su cuerpo inmóvil,
cayendo en reverencia.
Divinas flores de coral, y polvos de sándalo--
cayeron desde arriba en reverencia sobre el cuerpo de Buda.
Sus discípulos estaban consternados.
"¿Qué vamos a hacer sin nuestro maestro?
Estaremos perdidos sin nuestro maestro".
Pero las instrucciones eran simples y claras:
"Yo no soy su luz.
Yo no soy su autoridad.
Han estado conmigo un largo tiempo.
Sean su propia luz".
El Buda vio la vida y la muerte como algo inseparable.
Son dos lados de la misma cosa.
La muerte está siempre con nosotros.
La muerte es parte de lo gran desconocido.
Y si no podemos sonreír a la idea de lo desconocido,
tenemos un gran problema.
Ese es el realismo del que Buda hablaba.
ponernos de acuerdo con la realidad.
Cuando tenía 29 y aún era el príncipe Siddhartha,
Buda había dejado a su esposa, hijo y familia,
para tratar de entender la naturaleza del sufrimiento.
Había alcanzado la iluminación,
compartido lo que había aprendido,
y dejó un camino para que otros lo siguieran.
Ahora se había ido.
Pero antes de irse,
pidió a sus discípulos que lo recordaran haciendo peregrinaje...
desde el lugar de su muerte...
a donde dio su primer enseñanza...
donde alcanzó la iluminación...
y donde nació...
Esos cuatro lugares, marcan una biografía sagrada.
Y siguiendo ese peregrinaje, aprendes la historia de esa vida.
En los lugares de peregrinaje, se construyeron templos,
se instalaron imágenes y se consagraron reliquias.
Millones de personas obtienen gran inspiración.
El espíritu de Buda siempre está ahí.
Pero el verdadero lugar santo de Buda es dentro de uno mismo.
Eso es importante.
Así que el verdadero lugar sagrado de Buda debemos construirlo dentro de sí.
Debemos construirlo dentro de nuestro corazón.
Aunque Buda predijo que sus enseñanzas,
como todo lo demás,
con el tiempo desaparecería,
el budismo floreció en la India por 1,500 años,
se esparció a Sri Lanka,
centro y sureste de Asia,
Tíbet, China, Corea y Japón.
Y en el siglo 20, a Europa y las Américas.
adoptando diferentes formas en donde se estableció.
Atrayendo a millones de hombres y mujeres--
que practican las enseñanzas de Buda,
dentro y fuera de la comunidad monástica.
Pero en todo lugar y en cada época, la esencia de la historia es la misma.
El Buda dijo que hemos vuelto el mundo un lugar doloroso,
y este mundo no tiene que ser un lugar doloroso.
Este puede ser un mundo poblado por Budas.
Pero está en cada uno de nosotros convertirnos en un Buda.
Esa es la labor.
Si el Buda no eres tú,
finalmente, el Buda no es de interés para ti.
El Buda es de interés para ti porque--
tu eres el Buda.
Todo ser sensible, incluso los insectos, tienen naturaleza de Buda.
La semilla de Buda. Esa es la semilla de la iluminación.
Por lo tanto, no hay razón para creer--
que algunos seres sensibles, puede convertirse en Buda.
Así mismo.
Sé que se supone que debe haber huellas preservadas--
de los pies de Buda guardadas en los lugares sagrados de India o Nepal,
puedes pararte en ellas,
y si te paras en ellas tal vez te des cuenta "oh, 10 dedos, yo también".
Hay una historia sobre un brahmán que encontró a Buda bajo un árbol,
meditando tranquilamente.
La mente de Buda estaba quieta.
Irradiaba tal poder y fuerza
que le recordó al brahmán a un elefante de grandes colmillos.
El brahmán le preguntó quién era.
"Imagina un loto que ha comenzado la vida bajo el agua,"
Buda respondió.
"Pero creció y se elevó a la superficie hasta que quedó libre.
Así yo también he trascendido el mundo,
y logrado la suprema iluminación."
"¿Quién eres entonces?, el brahmán preguntó.
"Recuérdame", dijo Buda,
"como el que despertó."